Monday, June 3, 2013

你不可能消失,可以放心了

2013-05-29 10:41:49

习惯思维告诉我们, 我们是一个个体的人。但现实没有这个概念,这个习惯思维是一个幻觉。在我们还没有变成人形之前,我们就在了,永恒地在了。习惯思维告诉你在没出生之前你不在,不存在。但一个不存在的你怎么可能突然出现? 现实是你永恒地在了,你才能变成人形出现在世界里。一个不在的东西是不可能出现的。同样道理, 一个不存在的东西也不可能消失,因此不要以为这个肉体病死后你就消失了,不,你不会消失,因为你不可能从无到有,也不可能从有到无。 肉体的出现和消失仅仅是一个幻象戏剧,真正的你在看戏,但不会受到幻象戏剧的内容的影响。

是的,那个坚持肉体是自己的“我”,或“我执", 或EGO好像花朵一样来来去去,给你一种出生入死的变化过程,但这是一场梦幻戏剧,和你的本性有什么关系?

一个永恒的你是唯一存在的,万千世界仅仅是从你这个本性中升起的一场梦幻戏剧,你不会因为这场戏剧增加什么或减少什么,你就是你,是永恒,看戏就行了, 什么害怕都可以放弃了,害怕就是多余的入戏了,你可以把“人”这场戏当做看电影那样的娱乐,但不要被电影拖进去,当真了,这就自寻烦恼了。 当然现实没有真正的烦恼痛苦,只有烦恼痛苦这个幻觉。

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正念

2013-05-29 08:41:34

当我们从事某一件事的时候,应该全神灌注地从事,不期待任何结果,不担心做的好还是坏。

至于结果,要彻底地接受生活会安排结果的,而不是因为“我”做的好或坏决定事情的结果。I can only do it, then LIFE will take good care of the outcome.  这就是正确的态度,就是佛家讲的“正念”。

神奇的很,当你的生活保持正念的态度,你的世界就会和你配合,什么事情都会被taken care of.  你越不担心生活,生活就越安宁,不信你试试,因为生活就好像在镜子里反映出来的你,你是什么面孔,反映出来的就是什么面孔。

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谁在过生命?

2013-05-28 10:36:08

一个重要的自我感悟是:只有生命,但没有“我”的生命。 只有生命在过生命,而没有“我”在过生命。

人出生后就逐渐地建立了“我”的感觉, 这个感觉是围绕肉体和大脑意识为基础的感觉。如果当你被迫放弃肉体和大脑定位后,还要找这个“我”,估计你找不到了。“我”感觉就是Ego,就是佛教中常常说的“我执”,都是同一个意思。当建立了“我”感觉后,你就感到“我”有生命,是“我”在过这个生命。 其实,“我”感觉和“我”的生命都是定位错误,它们是一个大幻觉。 只有生命,而并没有“我”的生命。 是生命在过“我”,而不是“我”在过生命。

当你常常提醒自己,把错误逻辑纠正过来,让生命过“我”,放弃那个“我”去过生命,真正的生活就开始了,无我的自由开始了。

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日常实践

2013-05-22 11:02:10

1)用正逻辑取代幻觉逻辑:

建议你全天候地用正确逻辑取代习性养成的幻觉逻辑。越多利用正逻辑,幻觉逻辑就越失去它们对你的控制。下面是一些正逻辑和幻觉逻辑的对照:

正: 万千世界和我的肉体和思想都是从我的本性中升起的展现,无任这些景象怎样都丝毫对本性无影响,我的本性从来没有出生,也没有死亡。那个出生的肉体和思想仅仅是我的本性中升起的景象过客。
幻:万千世界中产生了我和我的意识,然后过了N年后我老了,病死了, 但万千世界继续下去。

正: 这个肉体和思想组合没有它们的独立意义和生命。只有生命,而没有“我”的生命,也就是说没有这个肉体思想组合体独立的生命。换一个说法:真正的生命在过“我”(肉体思想组合体),而不是“我”在过一个独立的生命。
幻:我的生命在肉体出生的那天开始,在肉体死亡的那天结束。我的生命独立于周围的世界,人,和社会。

正:   没有属于“我”的生命,因此也没有属于“我”的命运。非独立存在的景象有命运概念吗?
幻:我有生命,因此我的命运是很重要的,要关心的,要担心的, 要保护的。

正: 我不定位于这个肉体思想组合体,因此这个肉体思想组合体虽然表面看上去在做事在干活,但本质上是无为的。景象“干的活”真的会获得任何有意义的东西吗? 景象产生的还是景象,干出来的结果还是景象,终极是无为的。
幻:我定位于我的肉体思想组合体,我干的活是有意义的, 提高这个肉体思想组合体的福祉,让我有物质享受和精神提高,是有为的。

正: 我是永恒安全的,任何欲望都已经满足,因此无欲望。任何要做的都已经完成,因此无为。无任万千世界的景象千变万化,和我的本性有什么关系? 我是永恒安全和自由的。
幻:   我是不安全的,因为周围世界可能伤害我,我需要做事来保护我自己的安全。

2)睡前心理实践: 每天临睡前做这样的练习: 问自己: ”如果我当下就死去了, 我会有什么留恋的?舍不得的?“,然后你就观察(witnessing)所有的不舍得不放心,然后把注意力集中到:“是谁不舍得不放心?”。  每天做这样的练习使你懂得了你的本性(SELF)从来不呈出生过,也不可能死亡,还有谁可能留恋万千世界的一切幻象? 如果你可以找的到这个坚持需要留恋的“我”,你看看这个“我”是否真的存在?这样的练习会逐渐使你发现EGO的虚幻和本性(自性)的完美。 然后,你让自己沉如自性中,开始睡眠。

3)早上初醒实践: 每天初醒的时候, 不必马上投入到客观和主观对立的物质世界来,你可以躺在床上拖延10分钟20分钟,让意识处于半醒不醒状态,因为在睡眠是你就是本性,没有EGO,早上醒来的时候就是“回忆”起EGO肉体世界烦恼的过渡,你可以利用这个过渡观察它,发现EGO(“我”的感觉)是怎么从本性中无中生有地升起的。 你可以HOLD着这些问题: “这是什么?”,“我是谁?”,“我哪里来的?”。每天这样的质疑,终有一刻你可能大彻大悟。

真有地狱可下?

2013-05-15 12:22:20

这个问题难以直接回答,因为完全看问问题的认知是什么。EGO多半是相信有地狱的,也有天堂,这就是上篇“世界是真的还是假的”文中讲到的Ego以自己的肉体和Mind为界限,把感官看到的图形,系统,信仰等都当成是真实的现实,这样的认识是非常局限的,在这个认知基础上必然导致各种版本的“天堂”和"地狱“。 其实这些所谓的”天堂“反映了Ego向往好的欲望。这些所谓的“地狱”反映了Ego逃避差的害怕,这些都是自我创造的衍生幻觉,其基本幻觉源于“我”是这个肉身和它的思想(Mind)。

佛教中有一个经典,好像是说某某菩萨发誓下地狱,在此前不成佛。这个典故是99.99%的沉湎于幻觉中的Ego无法理解的。 他们真的以为有这样一个地狱可去,真的以为有这样一个“天堂”叫做成佛。 某某菩萨仅仅是一个比喻的语句被大部分Ego误解了,也就是,说者无误,但听者产生了歧意。  一个大彻大悟的菩萨怎么还可能有天堂和地狱可去?这个菩萨根本不可能还局限于这样一种好和差的对立幻觉中。菩萨说这句话的本意就是要消除Ego的害怕心,分辨好和差的心,他的意思就是,“你们看, 我连地狱都不怕不在乎,你们在乎害怕什么?!”

真正悟道的是超越天堂和地域这个对立幻觉的,其实,时间和空间皆是幻觉,何况天堂和地狱。

如果有人逼我用天堂和地狱概念, 我就要告诉他们,当下既是天堂也是地狱,完全看你的认知了。 如果真有地狱,你现在就在无知创造的迷宫幻觉里轮回。当认知到一切都是本性的化身后,一切都是自己,都是无限的无条件的愉快,哪都不必要去,当下既是天堂也,不成佛也成佛了。

世界是真还是假?

2013-05-15 10:49:31

不管你禅学了多少年,或是佛经读了多少,这个问题学生们最困扰的。我们今天来谈谈这个问题。

首先,当你提出这个问题,看似很逻辑,但这个逻辑是建立在EGO梦幻基础上才成立的伪逻辑。提出这个问题必然在梦幻中。清醒了就不可能提这个问题。

佛说的很清楚,现实是既不存在也存在。另一个说法就是,世界是既是真的也不是真的。 你看看,对于一个沉湎于对立幻觉的EGO,佛的解释是一个矛盾,一个不可能成立的逻辑矛盾。 矛盾出在哪里? 不在佛那里,而在听者那里: EGO!

路文不是佛徒,路文是无佛的,也就是超越佛这个概念的, 但为什么路文要应用佛经? 因为佛经是完全对的。

1)当EGO从自己独立于世界来看世界的话,世界是真的。
2)当超越了EGO这个幻觉来整体性地看世界的话,世界不是真的。
3)当意识知道了自己是EGO和世界景象的起源点后,世界又是真的了。

第一种认知是从EGO(身体和思想独立组合体)为界限看出来的,是非常有限的认知。他们把眼睛感官看到的世界认为是真的,这样的认知局限于图形(pattern),系统(system),主意(ideas),信仰(Beliefs).  这一种局限的认知不断地提供EGO安全感,越认为图形,系统,主意和信仰的真实,越加强EGO(“我”感觉)的真实。这是一个自己创造的迷宫,一个自我增强幻觉的反馈机制,很难走出。这个自我创造的迷宫是一个看上去很真实,但是自我投射的世界,是一个充满动乱不稳定,被动的,一个没有真正生命的幻觉世界。

从第二种认知开始,你开始知道自己的本性了,不再局限于EGO这个幻觉,这时,世界就是自己本性的终极延展和终极表达,是本性智慧的化身和反映,是从本性(SELF)中升起的。你不再局限于肉体和思想是我,而是: 世界是我, 我是世界,无二地统一了,肉体和思想仅仅是世界景象的一部分。为了利用中文交流,不至于写出一句没有文法的语句,我不的已用了“我”和“世界”这个对立面。其实,当你知道本性后,不再有“我”和“世界”这两个对立的概念,只有无二的BEING.  当主观和客观幻觉不再麻烦你后, 你不再说“我”,也不再说“世界”,一切都统一的,这些概念失效了。

在第三个认知,你知道世界是从自己本性类似梦境一样地即时即刻创造出来,彻头彻尾的自我创造,每一个时刻是崭新的意识创造,我用“时刻”这个词也是不得以受到语言的局限。这个崭新的即时即刻创造是没有时间概念的,只有当下,没有过去概念,没有现在概念,也没有将来概念,只有当下 - Presence。否则怎么可能是崭新的?

因此,对于世界的认知完全看从什么角度,Ego看出来的世界以为是真实的,其实是自己感官创造出来的图形,系统,主意和信仰,是自我创造的幻觉。你的感觉包括眼睛,耳朵,鼻子,大脑,皮肤都是这些幻觉景象的一部分。

当超越了EGO,“我”没有了,只有本性的意识,世界不再是别的,她就是意识本身。注意,这里的意识(consciousness)并非是大脑的意识,而是本性的意识。你的认知变了,世界随着你变,因为世界就是你自己!

学过禅的大概都知道这个说法: “一开始,你看到了山,然后,你没看到山,最后,你又看到了山”。这句话的含义是什么?无知的看到的山,他以为是真的一件和自己独立的物体。但当你看破了客观和主观这个虚假的幻觉,这个山不再是一个独立的物体,因此看不到了。然后,你从整体来看,一切都是本性的展现和表达,这个山不再是物体,而是自己的本性 - Oneness。这时,你又看到了山,它就是自己。